On pourrait être tenté de répondre à la question : « Que faire dans la cité ? » : s’engager. Ce qui serait suivre la voie ouverte par les intellectuels de la IIIe et IVème République française : s’engager. Cette réponse est, du moins dans la société contemporaine, peu crédible et je me demande si le bilan de ces intellectuels est particulièrement glorieux. Le bon sens nous dit plutôt que la réponse est tout simplement de « vivre » et de « faire avec ». En outre, le mot « cité » est ambigu. Il demanderait, pour être clair, une explication détaillée qui dépasse largement notre sujet. J’entends par « cité « l’ensemble des acteurs et de leurs agirs, des interactions et des liens entre eux tout comme les institutions, les normes, les règles et les finalités établies qui forment une unité politique. La cité est la forme concrète d’un espace public et de la forme politique concrète dont une société dispose dans une situation historique donnée. Les sociologues, on le sait, en font partie et ce monde au sein duquel nous vivons est également l’objet de la sociologie. Il n’y a pas de position d’extériorité, ni pour les sociologues comme acteurs, ni pour la sociologie et la compréhension et l’explication qu’elle produit de la société ou de certaines parties de celle-ci.
Etre dans la cité
La question posée prend désormais un sens plus concret car le rapport au monde et mon agir dans ce monde ne sont ni arbitraires ni déterminés. Comme tout un chacun, nous vivons dans le monde, nous sommes situés dans ce monde et nous participons à sa constitution. On ne doit pas oublier que nous sommes également des êtres socialisés et conscients. C’est-à-dire que la société s’inscrit en nous, que nous nous inscrivons dans la société (pour paraphraser Peter L. Berger) et que nous disposons toujours de visions du monde, d’idées sur les raisons pour lesquelles le monde est ce qu’il est, ce qu’il a été et ce qu’il pourrait ou devrait être. Les visions du monde sont donc, entre autres, normatives et c’est dans le cadre de celles-ci que nous trouvons nos raisons d’agir dans un sens très simple : raisons pour lesquelles nous faisons certaines choses et pas d’autres, par exemple les raisons d’aller travailler ou de ne pas tuer notre voisin qui nous énerve parce qu’il maltraite son violon depuis trois heures.
Depuis l’aube de la modernité, le sens et la légitimité de la société se construisent grâce à la « publicité » (Kant) et pour des raisons publiques. Ces raisons ne sont pas pour autant nécessairement raisonnables. L’espace public n’est pas une sorte de séminaire public de sociologie ou de philosophie politique où l’on délibérerait raisonnablement sur le sens et la forme de la société ainsi que sur son avenir. Cependant c’est dans cet espace que se constitue ce que la société veut être et ce qu’elle revendique d’être, c’est-à-dire son projet et son horizon normatif : une société juste d’individus libres et égaux selon des critères à débattre. Cette revendication elle-même fait l’objet de discussions, de débats et de délibérations publiques. Toujours actualisée, elle est l’horizon normatif de la société largement consensuelle, et pourtant, comme le savent les sujets, la société n’est pas et n’a jamais été ce qu’elle prétend être.
La sociologie pourrait donc se donner comme objet de mettre à jour les raisons pour lesquelles cette contradiction existe, celles pour lesquelles les sujets et leurs visions du monde s’adaptent à la société, et vice versa, et enfin, celles qui permettent à l’horizon normatif de la société d’être questionné et révisé. La sociologie pourrait aussi décrire systématiquement comment la société évolue quasi-naturellement de sa naissance à sa mort de formes sociales en passant par des crises. Cette manière de concevoir la sociologie n’est pas seulement un choix intellectuel (pour éviter le mot « paradigmatique ») mais elle est également une possibilité pour les sociologues de se situer dans la société : en extériorité de la société, ce qui – nous l’avons vu – n’existe pas, conçue comme (plus ou moins douloureusement) autorégulée et d’adopter une posture profondément fataliste. Cette manière de se positionner ne correspond pas seulement au fatalisme qui est un trait typique de notre situation contemporaine, elle peut également produire de l’expertise afin d’adapter les différents « facteurs sociaux » et d’optimiser leur fonctionnement.
De l’opinion et de l’imagination (sociologique)
L’imagination en général et l’imagination du monde tel qu’il est et tel qu’il pourrait être, en particulier, est depuis la Renaissance au nom de la rationalité et de la raison libératrice, de la lutte contre les superstitions et le développement des sciences. Cependant, la raison s’est – au moins dans le discours public mais également largement dans le discours sociologique – transformée en raison instrumentale, en rationalité. Cette rationalité, comme les classiques de la sociologie l’ont montré de différentes manières, est caractéristique du capitalisme. Rationaliser ses arguments signifie les inscrire a priori dans le cadre désormais indépassable du capitalisme. Et ceci est également une manière de se situer dans la cité.
Dans les opinions que les acteurs expriment publiquement ou dans la sphère privée dominent des images et des histoires, souvent standardisées et stéréotypées et plus ou moins mythiques. Les arguments raisonnables et scientifiques y sont rares, mais ils y existent néanmoins. Ces images et histoires ne cadrent pas seulement les opinions des acteurs, leurs raisons d’agir et les discours publics mais également l’expression de la subjectivité et ses objectivations en général : la culture.
Cela ouvre à la sociologie un autre champ de compréhension et d’explication mais également d’engagement. Quel est le sens de ces images ? Ces images sont-elles, comme Kant l’a écrit en reprenant la tradition aristotélicienne (seulement) dans la première édition de sa Critique de la raison Pure, l’expression de l’imagination qui joue un rôle central dans la compréhension en ce qu’elle est la garantie de la « synthèse transcendantale pure » (Kant) grâce à sa capacité de rassembler la pluralité des intuitions en une seule image ? Ou bien sont-elles la forme d’expression de rapports mythiques, aliénés et déraisonnables à la réalité, c’est-à-dire de nouvelles formes de superstition ? Empêchent-elles ainsi le développement de l’imagination, notre faculté de représenter ce qui n’existe pas (encore), et qui est, depuis des siècles, reléguée à l’esthétique et à l’art ? Il est manifeste que c’est la seconde possibilité qui s’est réalisée. L’invasion de l’espace public et de la vie quotidienne par des images, désormais souvent virtuelles, est indiscutable. La « société du spectacle » de Debord et « l’industrie culturelle » de l’Ecole de Francfort n’ont été que de timides annonces de notre société contemporaine. C’est pourquoi en dépit de l’expérience quasi constante que la société n’est pas ce qu’elle prétend être, l’imagination transcendantale, l’imagination du dépassement des manques et des souffrances, n’existe que rarement. Le scepticisme, les efforts d’adaptation et le retrait dominent. La politique est devenue très explicitement un ensemble de modes de gouvernance de plus en plus éloigné des citoyens qui sont les objets de cette gouvernance.
Toutefois, des opinions sur les questions politiques et sociétales, qui expriment le refus de la société existante et dénoncent souvent durement les scandales politiques et sociaux existent, mais elles évitent généralement l’espace public (pour paraphraser le titre du livre de Nina Eliasoph). Ce qui ne signifie pas qu’elles ne se manifestent que dans des discussions de Café du Commerce et à l’occasion de repas de famille ; elles peuvent aussi s’exprimer dans des mobilisations publiques et déboucher éventuellement sur des révoltes. Les dernières années sont très riches en exemples. Je pense, bien sûr, au « printemps arabe » et à « occupy Wallstreet » mais également au mouvement « manif pour Tous » ou aux « Bonnets Rouges » en France ou encore à la mobilisation des étudiants au Québec, aux mobilisations à Kiev.
La sociologie serait bien conseillée de prendre très au sérieux aussi bien le retrait de la « critique ordinaire » (Boltanski) de l’espace public établi que les formes, souvent éruptives, de ses manifestations. La réalité est devenue pour les acteurs engagés dans ces mouvements (partiellement) inacceptable et ils veulent aussi « rendre la réalité inacceptable » (Boltanski) pour tout le monde afin qu’elle change. Mais dans quel sens ? Pour atteindre quelle finalité ?
Un contre-espace public
Afin de « rendre la réalité inacceptable » (Boltanski), il ne suffit pas de confronter la réalité avec l’horizon normatif de la société, avec ce qu’elle prétend être. On peut ainsi produire l’indignation sur des scandales qui existent, qui sont (malheureusement) nombreux et qu’on doit dénoncer. Cependant, cette indignation se heurte au fait que ceux qui maîtrisent le langage public maîtrisent également le sens qu’a la réalité pour les sujets. L’industrie culturelle maîtrise depuis longtemps le langage et le sens. C’est pour cette raison qu’il est extrêmement difficile de saisir la réalité de notre existence et de notre société, de nos manques et de nos désirs. Il existe, certes, des possibilités de « détournements » (Debord) ou des « lignes de fuite » (Deleuze), toujours bonnes à saisir. Ainsi, les mouvements détournent (jusqu’à un certain point) les mass-médias et ils utilisent le cyberespace.
Les mots et les notions sont à reconquérir, par exemple la démocratie, l’espace public et la liberté, afin de créer un nouveau langage politique. La sociologie peut jouer un rôle important dans ces « luttes symboliques ». C’est seulement si les notions prennent un véritable sens pour les sujets qu’ils pourront comprendre leur situation et les avenirs possibles. En se référant à Bertold Brecht, on peut se rappeler que « comprendre » signifie com-prendre, saisir avec les autres, prendre avec les autres possession des significations et du sens de ce que l’on nomme. Le langage politique est directement lié à des mouvements sociaux. Il se constitue dans les disputes et les luttes ainsi qu’entre l’expropriation et la réappropriation de sens afin de se com-prendre. Cet agir public est un véritable processus d’apprentissage qui se fait par la délibération publique. L’explication sociologique pourrait participer à cette délibération. On y retrouve l’idée kantienne de l’Aufklärung, de la sortie de la minorité auto-infligée : les sujets de l’Aufklärung deviennent autonomes parce qu’ils pensent eux-mêmes et se pensent eux-mêmes avec les autres, et non pas comme des monades. Mais cette stratégie d’autonomie ne peut se développer dans l’espace public existant. Elle demande un autre espace public, un contre-espace public qui dépasse les critères de l’industrie culturelle, qui permet la délibération d’acteurs en quête de sens, d’autonomie, d’autres avenirs possibles que les avenirs préfabriqués par l’industrie culturelle, et dans lequel la sociologie comme com-préhension de la société aurait sa place.
Jan Spurk