L’engagement du sociologue comme obligation éthique et politique par Jean-Louis Genard

Lorsque nous réfléchissons l’engagement des sociologues, nous mêlons souvent deux questions qui, bien que se chevauchant, méritent, je pense, des traitements distincts. D’un côté, nous nous demandons si les sociologues doivent ou à tout le moins font bien de s’engager avec comme horizon le fait que le sociologue, en plus d’être sociologue, est évidemment un citoyen. D’un autre côté, sous l’horizon cette fois des exigences de la sociologie elle-même, nous nous demandons si son exigence d’objectivité doit maintenir ceux qui la pratiquent dans une position de réserve par rapport à l’engagement.

Sociologue engagé ?

Il y a bien sûr suffisamment de situations inacceptables, insupportables ou intolérables pour que la réponse soit évidemment positive dès lors qu’elle se pose du point de vue de la citoyenneté, mais les choses se compliquent dès lors que la question de l’engagement public du sociologue ne se pose plus sous l’horizon de sa citoyenneté mais sous l’angle de l’épistémologie de la discipline. Un des traits constitutifs de l’histoire de celle-ci semble bien être la fascination-hantise que constitue pour la sociologie la figure du sociologue engagé. Sociologie critique d’un côté, neutralisation axiologique de l’autre. Sociologie critique d’un côté, dévoiement de la sociologie dans une expertise dévolue au pouvoir de l’autre… Pourquoi donc les « bons » sociologues devraient-ils se mettre en retrait de la cité ou ne feraient-ils plus vraiment de la sociologie lorsqu’ils « deviennent » citoyens ? Mais, à l’inverse, au nom de quoi les « bons » sociologues devraient-ils faire de leur engagement une dimension de leur travail de sociologue ?

Pour tenter d’éclaircir cette difficile question, je partirai d’une situation de conversation banale. J’ai en effet la conviction que le travail du sociologue est une continuation – par d’autres moyens, d’autres méthodes, avec d’autres finalités…- des conversations ordinaires. Dans celles-ci se posent des questions qui à un moment demandent des éclaircissements. Ceux-ci peuvent prendre différentes orientations.

Objectivité ?

On peut tout d’abord se poser des questions dont l’horizon est l’objectivité. Les descriptions de ce qui arrive, de ce dont on parle… sont–elles correctes, les explications causales qui sont mises en avant tiennent-elles vraiment ? C’est une première forme d’enjeu de validité que de chercher à décrire ou à expliquer plus correctement. Les demandes d’éclaircissements peuvent toutefois prendre une orientation différente lorsqu’elles se construisent à partir de doutes que nous avons sur la manière dont nous saisissons ce que nous disent nos interlocuteurs. Nous cherchons alors à mieux les comprendre en leur posant des questions, en leur soumettant la manière dont nous les avons compris et en leur demandant si c’est bien cela. Nous ne sommes plus là dans une posture objectivante, mais plutôt dans une posture d’intercompréhension, participante.

A vrai dire, nous ne cessons d’ailleurs de jongler avec ces postures. Par exemple, c’est après nous être assurés que nous avons bien compris ce que pensait notre interlocuteur que nous basculons vers une posture objectivante : si tu penses cela, maintenant que je t’ai bien compris, c’est parce que tu n’arrives pas à te détacher de ce blocage… Nous pouvons aussi bien sûr marquer notre désaccord en adoptant alors une posture critique. Nous ne contestons pas les descriptions ou les explications de ce qui se passe, nous sommes convaincus d’avoir bien compris ce que notre interlocuteur nous veut, mais nous ne sommes pas d’accord avec lui. Encore une fois, ces postures ne cessent de s’interpénétrer et si nous nous mettons à critiquer c’est par exemple après que nous nous soyons assurés d’avoir bien compris ce que notre interlocuteur nous voulait ou c’est en apportant la preuve que les descriptions auxquelles il se référait n’étaient pas correctes.

Trois postures

La distinction sans doute un peu abstraite de ces trois postures est loin d’être arbitraire, elle s’appuie en réalité sur une structure très profonde des ressources à partir desquelles nous conversons : la grammaire des pronoms personnels. Le pronom Il correspond à la posture objectivante, Tu à la posture intercompréhensive et Je à la posture engagée. Et cela renvoie au fait que lorsque nous parlons nous nous adressons à quelqu’un (Tu), à propos de quelque chose (Il) et en nous engageant (Je). Ou pour le dire autrement cela renvoie aux trois dimensions du langage ordinaire que distingue souvent la linguistique : dimension référentielle (Il), dimension illocutionnaire (Tu) et dimension performative (Je).

Bien qu’interconnectées et enchevêtrées dans les conversations ordinaires, bien que se nourrissant l’une l’autre… ces trois postures sont toutefois différenciables. Qu’est-ce que ce détour par une analyse sommaire des conversations ordinaires peut bien nous apprendre sur la sociologie et sur l’engagement du sociologue dans la cité ?

Je pense que les grandes querelles épistémologiques sur le statut de la sociologie – de la querelle expliquer-comprendre aux querelles plus récentes sur la sociologie critique, en passant par l’exigence de neutralisation axiologique- s’éclairent et se dédramatisent si on les rapporte aux distinctions précédentes. Expliquer-décrire, comprendre-interpréter, critiquer… telles sont somme toute les trois manières dont, dans son histoire, la sociologie a tenté de se positionner et de s’articuler. Avec le positivisme, elle a pu tenter de se construire sur la seule posture objectivante (Il). Dans la querelle expliquer-comprendre, elle a pu chercher sa spécificité dans la seule posture intercompréhensive (Tu), herméneutique… Elle a pu chercher, comme K.O. Apel, à fonder son ambition critique (Je) sur la dialectique entre expliquer et comprendre. Jamais elle ne nous a convaincu, pas plus en séparant et en isolant (le positivisme, l’herméneutique…) qu’en déniant la pertinence des séparations comme le fait aujourd’hui Latour en récusant tout en la mobilisant sans cesse d’ailleurs la distinction entre les faits et les valeurs.

Savoir citoyen – savoir sociologique

Par rapport aux conditions habituelles d’une conversation ordinaire, le sociologue possède un avantage cognitif incontestable, un avantage qui bien évidemment ne le dispense pas pour autant de se soumettre à l’exercice critique, y compris venant du citoyen ordinaire. C’est ce que nous rappelle opportunément Dewey lorsqu’il souligne dans le même temps les capacités d’enquête du citoyen ordinaire et les « avantages » des spécialistes qui ont approfondi, formalisé et systématisé ce pouvoir d’enquête. Cet avantage cognitif se traduit fondamentalement au niveau des dimensions objectivantes et intercompréhensives par rapport auxquelles le sociologue a accumulé un savoir théorique et déployé d’importantes ressources méthodiques. Il est donc bien placé pour apporter sa contribution aux descriptions et aux explications des phénomènes sociaux, ou pour mettre au jour, révéler la manière dont les acteurs vivent, comprennent, interprètent, ressentent… leurs situations. Là se situent déjà d’importantes ressources critiques, dans la voie objectivante- en mettant au jour des faits ignorés, des inexactitudes dans la description du monde, ou dans les explications de ce qui arrive, mais aussi – et dans la voie intercompréhensive- en révélant des formes ignorées, méconnues, différentes… dans lesquelles se vivent des rapports au monde ou à des situations.

En prenant comme horizon de réflexion la conversation ordinaire, j’avais insisté sur l’enchevêtrement des accentuations du langage référées aux trois pronoms personnels. Dans les conversations ordinaires, nous ne critiquons pas arbitrairement. Nous le faisons toujours aussi en référence à des descriptions et à des compréhensions du monde. Si nous admettons cela nous saisissons immédiatement en quoi le travail sociologique constitue en soi une ressource incomparable pour la critique, du simple fait qu’il nous offre des descriptions et des explications mieux étayées, plus robustes et qu’il nous permet de mieux comprendre la manière dont ceux dont nous parlons vivent, comprennent, interprètent, ressentent leur situation.

Là commence donc à s’ouvrir une première porte de réponse à la question de la sociologie publique. Celle-ci revient à se demander si, confronté à des situations telles que je viens de les évoquer, le sociologue doit ou peut se taire, dès lors qu’il sait que les choses ne se passent pas comme cela se dit dans la sphère publique, essentiellement dans le discours politique et dans les présentations médiatiques, dès lors qu’il est convaincu que l’on se trompe sur ce que pensent certaines populations, que l’on ignore ce qu’elles vivent ou ressentent… A moins d’envisager qu’il puisse considérer les enjeux de validité et d’intercompréhension comme de peu d’importance, ou comme ne concernant que lui-même et ses pairs – alors rappelons-le que ces enjeux sont au fondement de ses investigations – on voit mal à tout le moins pourquoi le sociologue s’interdirait ou se refuserait d’occuper le terrain public.

La figure du sociologue engagé qui se profile ici demeure toutefois limitée, puisqu’elle se contente – ce qui n’est pas rien malgré tout – de mettre au jour des erreurs, de signaler des méconnaissances… Bref des écarts à la réalité telle qu’il a pu, par son travail méthodique, l’approcher.

Comprende et interpréter

Bien entendu, ces écarts, une fois mis au jour, deviennent des données que le sociologue peut très naturellement être conduit à chercher à comprendre et interpréter. Là se manifeste alors un approfondissement notable dans l’intensification de la critique. C’est ce qui sépare la mise à plat d’une erreur ou d’un déficit de compréhension d’une part et d’autre part la dénonciation de mensonges, de manipulations, ou encore pour prendre une autre illustration, ce qui sépare la méconnaissance d’une souffrance et l’explication de sa production et de son occultation. Il ne s’agit non plus ici de mettre à plat ce que j’appellerais génériquement un « déficit cognitif » mais de montrer en quoi ce déficit cognitif est socialement constitutif, en quoi la tromperie, l’occultation, la déformation et la manipulation de la « réalité », le refoulement de certaines voix, de certaines expériences existentielles… sont des processus inhérents à la logique sociale étudiée.

Autrement dit, parce que se situe au centre de ses ambitions celle d’objectiver ou de comprendre ce qui se passe, la question de l’écart -mais aussi de sa compréhension- entre ce que le social sait et dit de lui-même et ce qu’il en est réellement est une dimension constitutive de la sociologie. Peu importe somme toute ici le statut qui sera donné à cet écart entre les sociologies du dévoilement qui prêtent au seul sociologue des pouvoirs de compréhension qu’elles dénient aux acteurs, et les sociologies qui, comme aujourd’hui les sociologies pragmatiques, entendent plutôt, lorsqu’elles endossent un positionnement critique, se faire le « relais » de voix minorisées, éteintes, bafouées, refoulées de l’espace public.

Ce dont il me paraît toutefois essentiel de se convaincre c’est, en raison de l’indépendance des trois postures – même si elles se trouvent toujours enchevêtrées- que, dès lors que la critique va au-delà de la mise à jour d’inexactitudes (sur le terrain objectivant du Il) ou de mécompréhensions (sur le terrain intercompréhensif du Tu) et qu’elle endosse une position normativement critique, par exemple en dénonçant des injustices, des oppressions… cette position ne saurait à mon sens être de quelque façon déduite des deux autres postures, bien que, comme je viens d’y insister, les apports de celles-ci puissent bien sûr parfaitement l’étayer. Par exemple, la sociologie peut mettre en évidence que les ambitions démocratiques par lesquelles l’école se présente comme un facteur d’émancipation sociale pour les enfants des classes défavorisées ne sont en rien atteintes et que les inégalités sociales en réalité s’y reproduisent, ce ne sont pas ces analyses qui nous permettent de déduire que l’école doive être un instrument d’émancipation sociale.

La normativité

Cette assertion quelque peu lapidaire et peut-être provocante mérite d’être éclaircie. Elle nous permet d’avancer vers la mise en évidence de trois types de positions critiques que peut adopter la sociologie. Pour en revenir aux ressources des conversations ordinaires et à la tripartition du langage évoquée précédemment, on pourrait dire que la sociologie peut montrer, du point de vue de l’objectivation (Il), que la société se trompe. S’il fallait rassembler sous une même sémantique cette version de la critique, nous pourrions dire qu’elle s’opère sous l’horizon de l’erreur ou de la fausseté. Limitée à cela l’ambition critique, sans être négligeable, demeure faible. Sans multiplier les exemples on se convaincra que la gouvernance par indicateurs, ou le gouvernement par pilotage qui se développe aujourd’hui s’appuie précisément sur ce type d’internalisation d’une critique objectivante sans que l’on puisse y voir un gain démocratique, que du contraire. Du point de vue cette fois des exigences de l’intercompréhension et de la participation (Tu), la sociologie peut montrer que la société non seulement se trompe mais qu’elle nous trompe. L’horizon critique n’est donc plus celui de l’erreur mais celui du mensonge, de la manipulation, de la dissimulation… que ceux-ci soient d’ailleurs intentionnels ou « systémiques ». Le prototype de cette critique se situe évidemment dans le dévoilement idéologique qu’a popularisé la tradition marxiste. On sait toutefois qu’il est possible de pratiquer le mensonge ou la dissimulation pour de bonnes raisons et que dès lors leur mise en évidence ne constitue pas le dernier mot de la critique. En effet, et du point de vue cette fois de l’engagement normatif (Je), le sociologue peut s’engager en montrant que la société est injuste, inacceptable normativement.

Sociologie critique

Peut-être la différence entre les sociologies qui se disent ou se revendiquent critiques réside-t-elle dans le rapport qu’elles établissent entre les trois postures énoncées précédemment. Les sociologies « critiques » seraient fondamentalement celles qui se construisent sous l’horizon premier du Je, et donc d’un horizon de justice, à charge pour elles de ne pas pour autant perturber les exigences spécifiques aux deux autres postures. A cet égard, je demeurerais personnellement humien. Je ne pense pas, je le répète, que ce troisième moment puisse être déduit des précédents, même si ceux-ci peuvent bien entendu contribuer à l’étayer. Autrement dit, en ce troisième sens, la sociologie critique a à s’appuyer sur et à expliciter une philosophie sociale dessinant les traits de ce que serait une société juste, fut-ce en s’appuyant sur la dénonciation d’injustices.

Il n’y a donc pas, à mon sens, d’obligation logique à ce que les sociologues endossent ce type de postures. Mais, à mon sens également, il y aurait là plutôt un impératif politico-éthique, dont on pourrait trouver une double justification. D’une part dans la grande tradition sociologique, en se souvenant à quel point de telles exigences politico-éthiques ont pu faire à la fois la richesse et l’intérêt des grands auteurs qui ont marqué son histoire. Et d’autre part, dans des intuitions de justice que réactualisent sans cesse nos fréquentations du social en nous convaincant que de fait, parce qu’elles nous révèlent des situations insupportables, nous ne pouvons l’accepter tel qu’il est. De ce point de vue, il va sans dire que les sociologues s’honorent en prenant publiquement la parole, et en la prenant au double titre de citoyens sans doute, mais aussi de sociologues.

Jean-Louis Genard