Subjectivation et inter-subjectivation dans les mondes numériques par Serge Tisseron

L’utilisation des médias numériques favorise des façons de penser, de sentir et d’interagir propices à des nouvelles modalités de subjectivation et de relations intersubjectives. Mais parallèlement, l’utilisation d’Internet suscite diverses formes d’angoisse qui peuvent nourrir des positions extrêmes et des affrontements violents. Il est donc essentiel d’examiner ce qui peut contribuer à engager les adolescents du côté d’une utilisation démocratique d’Internet et à se protéger de positions rigides.

Extimité numérique et subjectivation

Depuis les travaux de Gilbert Simondon, nous savons que l’homme s’invente en inventant ses outils dans un processus interactif permanent. Chacun ne s’individualise psychiquement que par l’intermédiaire des milieux techniques par lesquels les différents individus se relient entre eux de façon à former un collectif. De leur côté, les psychologues ont développé le concept de subjectivation. Celle-ci apparaît comme la forme humanisée de l’individuation, le mouvement par lequel un sujet prend conscience de ce processus et en nourrit sa propre histoire. Grâce au processus de subjectivation, chacun s’approprie ses expériences personnelles du monde de manière à transformer à la fois sa personne et son rapport au monde. Ce processus peut s’opérer dans trois conditions différentes : avec un objet de telle manière que le sujet se transforme lui-même en utilisant et en transformant celui-ci ; à travers un objet qui rend présent un sujet comme le fait un écran d’ordinateur qui nous permet d’interagir avec quelqu’un par Skype, mais tout aussi bien comme le fait un téléphone mobile qui permet d’interagir avec une autre personne par la voix ; enfin avec un autre sujet présent physiquement. Lorsque le processus de subjectivation implique deux sujets, que ce soit en présence physique ou dans une relation médiatisée par les technologies numériques, on parle d’intersubjectivation.

Les technologies numériques contribuent à ce processus de plusieurs façons. Tout d’abord, nous pouvons les utiliser pour nous relier à nos proches et au monde, et lutter contre l’isolement. C’est ce que permet skype, qui favorise les communications entre membres d’une même famille tenus provisoirement ou définitivement éloignés.

Ensuite, les réseaux sociaux permettent à chacun de montrer ses compétences pour tenter d’en faire reconnaître la valeur. C’est ce que j’ai appelé le « désir d’extimité »[1] en le définissant comme le processus par lequel chacun est incité à présenter à d’autres certaines facettes de lui-même jusque là gardées secrètes de façon à les faire valider par l’entourage, et se les réapproprier d’une manière qui renforce son estime de lui-même. Si le droit à une intimité est essentielle pour poser les bases de l’estime de soi, celle-ci se nourrit sans cesse de la mise en jeu du désir d’extimité. Le désir d’extimité a toujours existé, mais l’Internet a considérablement élargi son champ et ses enjeux. Il a ouvert des espaces d’expression et d’échange sur des sujets jusque là réservés aux conversations d’alcôve, voire totalement tabous. Sur Internet, des sujets qui circulaient très mal dans l’espace public traditionnel trouvent des espaces d’expression dans lequel il est possible de partager et de discuter. Ces espaces jouent un rôle d’autant plus important que l’idéal de participation des pionniers de l’Internet favorise l’idée d’écarter toutes les formes de discrimination symbolique qui ont toujours séparé, dans toutes les sociétés, les publics cultivés capables d’argumenter leurs points de vue d’autres publics qui ont de la difficulté pour le faire. Il en résulte la création de compétitions nouvelles entre les professionnels intervenant dans les espaces de communication traditionnels et des amateurs intervenant sur Internet. Mais en se focalisant sur celle-ci, on risquerait de négliger l’énorme potentiel de ces technologies pour la réorganisation des cadres de pensée. Les vies des uns et des autres ne se coordonnent plus seulement au niveau local, familial et professionnel, mais à l’échelle planétaire. Une économie de la contribution et de la collaboration se développe, rassemblant des sujets raisonnant en réseau, en quête de nouveauté et disponibles aux changements.

Enfin, ces technologies ouvrent aussi de nouvelles possibilités de pratiques autobiographiques, pour soi et pour les autres. Nous pouvons construire au jour le jour les récits de notre vie et de celle de nos proches, et les mettre en scène, que ce soit pour penser différemment notre propre vie ou pour la partager. Cet archivage et tous les jeux qu’il permet, entre oubli, souvenir et rêverie, justifient qu’on tente de s’approprier l’outil numérique à tout âge, et qu’on se l’approprie ensemble. C’est le cas avec le mouvement en faveur des « données ouvertes » (Open data). Cette demande est guidée par l’idée que les internautes, et les collectifs associatifs, peuvent en faire un autre usage que les entreprises et les lobbies installés, et commencer par les utiliser pour eux-mêmes.

Angoisses et intolérances sur le Net

Mais cela ne doit pas nous faire oublier qu’un mouvement opposé se manifeste sur Internet. D’abord parce que l’anonymat y est facile. Sur Wikipédia, par exemple, des comptes personnels se règlent sous couvert d’un pseudonyme. Pourtant, l’anonymat n’explique pas tout. Un autre élément de désorientation et de conflit est l’absence d’indices sociaux régulateurs sur Internet. Cela peut nous amener à minimiser l’importance de notre interlocuteur et à lui répondre sans vraiment examiner ses arguments. Et même lorsque nous le connaissons, l’absence de face-à-face supprime le recours aux mimiques comme facteur de régulation. En plus, les groupes de discussion sont ouverts, et de nombreuses personnes peuvent faire intrusion à tout moment et brutalement dans leur dynamique. Du coup, la pratique d’Internet suscite quatre formes d’angoisse : d’abandon, d’envahissement, de morcellement et de persécution. La première est que personne ne s’intéresse vraiment à moi. La seconde est d’être exposé sans protection à toutes les excitations du monde. La troisième est liée aux contenus contradictoires que j’y rencontre sans synthèse possible. Enfin, l’angoisse de persécution est celle de ne pas parvenir à contrôler les diverses images de soi qui circulent sur Internet.

Les flame war (du verbe anglais to flame qui signifie injurier, insulter) en sont un écho. Ces affrontements verbaux évoquent le phénomène d’attaque-fuite décrit par le psychanalyste Wilfried Bion dans son analyse de la dynamique des petits groupes. Celui-ci a en effet observé que, dans une situation qui insécurise gravement ses participants, ceux-ci prennent soit la décision de fuir, soit celle d’attaquer. Sur Internet, la fuite y est évidemment facile puisqu’il suffit de se déconnecter du forum ou de la discussion. Quant à l’attaque, elle est extrêmement aisée, surtout avec l’utilisation d’un pseudonyme : les attaques ad hominem fleurissent, et le contenu du débat perd finalement toute importance, le plus important devenant le caractère flamboyant des insultes et la richesse des métaphores utilisées. Il faut abattre l’adversaire par tous les moyens.

Enfin, sur Internet, les échanges peuvent être truqués par l’utilisation de robots qui se font passer pour de vraies personnes et modifient les proportions d’opinions favorables ou défavorables à un événement. Et ils peuvent être pervertis par l’utilisation de questionnaires fabriqués pour orienter l’opinion et la manipuler. Mais surtout, Internet est une formidable machine à déconsidérer et délégitimer un pouvoir établi. N’importe quel groupe peut faire courir sur Internet une folle rumeur au sujet d’une institution ou d’une personne. Même si elle est finalement démentie, elle restera sur Internet et continuera à instiller du poison.

Favoriser les bons usages

Nous voyons qu’Internet est à la fois porteur d’attitudes d’intolérance et de nouvelles modalités d’entrée dans le débat public. Comment faire pour essayer de réduire ces dangers ? Tout d’abord, on pourrait essayer de réguler les groupes, ce qui est plus facile à dire qu’à faire, car ils s’expriment volontiers sur des forums séparés. C’est pourquoi, à mon avis, il faut prendre les choses en amont et préparer dès aujourd’hui les jeunes enfants à cette culture Internet, en organisant des débats et des controverses dès l’école primaire et le collège, entre personnes et entre groupes. Après l’adolescence, il pourra être intéressant d’introduire ce qu’Aristote appelait les dissoi logoi, où un étudiant s’entraîne à défendre alternativement deux points de vue contradictoires. L’idée n’est pas d’apprendre à mieux savoir manipuler son adversaire, même si c’est un usage possible. C’est d’apprendre à considérer les arguments comme des objets théoriques que l’on peut mettre au service d’une démonstration… ou d’une autre. L’important est d’inviter ces adolescents engagés dans des dissoi logoi à considérer les arguments comme des objets qui doivent être agencés de façon rigoureuse, de telle façon que la preuve résulte de leur agencement. Ce n’est plus la force de chaque argument qui importe, mais la logique qui permet de les articuler les uns avec les autres.

En conclusion, nous voyons qu’il ne faut rien attendre du numérique en termes de démocratie parce qu’il peut produire le pire comme le meilleur. En revanche, nous devons travailler avec les outils numériques à favoriser la subjectivation parce que c’est un formidable instrument pour l’encourager. Mais le numérique ne la produira pas de lui-même. Il peut même produire le contraire, attiser le désir de contrôle omnipotent de chacun sur tous les autres.

Serge Tisseron

 

Serge Tisseron est psychiatre et psychanalyste, chercheur associé HDR à l’Université Paris VII Denis Diderot. Parmi ses derniers ouvrages : L’empathie au coeur du jeu social, Albin Michel, 2010 ; Les secrets de famille, PUF, 2011 ; Rêver, fantasmer, virtualiser, du virtuel psychique au virtuel numérique, Dunod, 2012 ; Fragments d’une psychanalyse empathique, Albin Michel, 2013. Blog: www.sergetisseron.com

[1] Alors que Jacques Lacan avait donné une définition topique de ce mot, et l’avait utilisé pour signifier que rien n’est privé ni public, et que tout dépend du point de vue que l’on adopte, j’ai proposé de le considérer comme un processus entrant dans une dynamique (L’intimité surexposée, Paris, Ramsay, 2001).